Gracias a la elaboración de este trabajo hemos llegado a conocer aspectos de suma importancia con respecto a la educación y a la pedagogía. Conocimos el origen de cada una de estas ramas, entendiendo que la educación está presente en la vida del hombre desde los comienzos de su existencia. Vimos que desde el hombre más antiguo y primitivo hasta las sociedades más estructuradas se educaban, de diferente manera y con diversos fines que en la actualidad, pero aún así ejercían una educación práctica para sus fines.
La pedagogía por otra parte, se originó también en épocas antiguas, creando grandes antecedentes, pero sólo fue reconocida como un movimiento histórico en el siglo XIX.

Analizamos la evolución que tuvo tanto la educación como la pedagogía a lo largo de la historia, comprendiendo así cada momento que vivieron éstas para llegar a ser lo que conocemos en la actualidad. Estudiamos la diversidad de influencias sociales que tuvieron cada una de ellas, dependiendo de la época, como por ejemplo las Guerras Mundiales.

Por último analizamos la relación que existió y existe entre ellas, comprendiendo de esta manera que son dos ramas estrechamente vinculadas entre sí, y que para que se pueda obtener un buen desarrollo educativo, con instituciones y leyes, deben de funcionar tanto la educación como la pedagogía de manera uniforme y trabajar en conjunto. Gracias a la elaboración de este trabajo hemos llegado a conocer un poco más acerca de temas de vital importancia para nosotras como futuras educadoras.

JAN AMOS COMENIO

Jan Amos Comenius (en checo, Komenský) nació el 28 de marzo de 1592 en Moravia, región de la actual República Checa. Era el menor de cinco hijos y el único varón de una familia de granjeros acaudalada. Sus padres pertenecían a la Unión de Hermanos Moravos (también llamados Hermanos Bohemios, o Iglesia Morava). Después de completar sus estudios en Alemania, volvió a su país natal. Más tarde, a la edad de 24 años, fue ordenado sacerdote de la Unión de Hermanos Moravos. En 1618, Comenius fue colocado al frente de la pequeña parroquia de Fulnek, ciudad situada a unos 240 kilómetros al este de Praga. En aquel tiempo, la Contrarreforma católica, destinada a combatir el protestantismo, se hallaba en pleno apogeo en Europa. El conflicto religioso entre católicos y protestantes alcanzó su punto álgido con el estallido de la guerra de los Treinta Años (1618-1648). Tras una década de lucha, la religión católica fue declarada la única confesión legítima en Moravia. A Comenius y a los miembros de las clases altas se les dio la oportunidad de elegir: convertirse al catolicismo o abandonar el país. Puesto que Comenius no estaba dispuesto a claudicar, trasladó a su familia a la pequeña ciudad de Leszno, importante centro de la Unión de Hermanos Moravos en Polonia. Aquello marcó el principio de un exilio que duraría cuarenta y dos años y que le privaría de regresar a su patria. Comenius se empleó como maestro de Latín en el Gimnasio de Leszno, una escuela para preuniversitarios. No obstante, al poco tiempo se sintió descontento con los métodos inadecuados de enseñanza, y con buena razón. El sistema escolar de la época se encontraba en un estado deplorable. Por ejemplo, solo a los varones se les consideraba dignos de recibir educación, aunque se excluía a los que nacían en la pobreza. La instrucción en las aulas consistía principalmente en llenar la cabeza de los estudiantes con sintaxis, palabras y frases del latín. ¿Por qué razón? Porque la Iglesia Católica controlaba la mayoría de las escuelas del medievo, y dado que la liturgia se celebraba en latín, era fundamental la enseñanza de esta lengua para asegurar una provisión constante de futuros sacerdotes. Además, no se daba atención alguna a fijar objetivos concretos en el aprendizaje, ni tampoco la educación que recibían los alumnos les ayudaba a pasar progresivamente de lo sencillo a lo complicado. La disciplina era severa, en ocasiones incluso cruel, y el ambiente moral, degradado. Comenius no fue el primero que defendió la necesidad de una reforma educativa. En Inglaterra, Francis Bacon había condenado la insistencia en el latín y había aconsejado retomar el estudio de la naturaleza. En Alemania, Wolfgang Ratke y Johann Valentin Andreä, entre otros, también habían intentado hacer mejoras, aunque ninguno de ellos obtuvo el favor del Estado para sus proyectos. Comenius propuso un programa para hacer amena y no tediosa la educación, y lo llamó pampaedia, que significa "educación universal". Su finalidad fue establecer un sistema de enseñanza progresivo del que todo el mundo pudiera disfrutar. Decía que a los niños se les debía enseñar gradualmente, enlazando de manera natural los conceptos elementales con los conceptos más complejos. Asimismo, propugnó el uso de la lengua materna durante los primeros años de escolaridad en lugar del latín. Sin embargo, la educación no debía confinarse a la adolescencia, sino abarcar toda la vida del individuo. Comenius escribió que el estudio tenía que ser "completamente práctico, completamente grato, de tal manera que hiciera de la escuela una auténtica diversión, es decir, un agradable preludio de nuestra vida". También opinaba que la escuela debía centrarse no solo en la formación de la mente, sino de la persona como un todo, lo que incluiría la instrucción moral y espiritual.

JUAN LUIS VIVES

JUAN LUIS VIVES

(1492-1540)

Nace en Valencia, España, en 1492. En 1509 inicia sus estudios superiores en París,   pero debido a la rigidez escolástica que predomina en la Sorbona, en 1512 se traslada a Bélgica para estudiar primero en Brujas y luego en Lovaina.
    Allí traduce a los clásicos, especialmente a Cicerón y Plutarco. Entabla amistad con Erasmo de Rotterdam, con quien revisa y comenta la obra de San Agustín, La ciudad de Dios. Vives y Erasmo se hacen acreedores de la hostilidad de elementos oficiales del catolicismo, al grado de ser tratados de herejes. En 1522 Vives se ve obligado a viajar a su país natal, por razones familiares, y a la muerte de Antonio de Nebrija le es ofrecida la cátedra de latinidad en Alcalá de Henares. Un año después viaja a Inglaterra, donde es promovido doctor en la Universidad de Oxford y nombrado profesor de humanidades.
    En las cortes inglesas desempeña el cargo de preceptor de los príncipes. En 1524, Vives contrae matrimonio con Margarita Valdura, parienta suya. Posteriormente, en forma alternada, continúa viviendo y enseñando en Brujas, Bruselas y Lovaina. Carlos V le otorga, en 1532, una pensión pues económicamente siempre estuvo mal. Juan Luis Vives muere en 1540 a consecuencia de cálculos renales y fiebre.
    Los escritos del autor abarcan amplias y variadas ramas del saber. Su contribución a la pedagogía se registra en la obra La instrucción de la mujer cristiana, que significa una reivindicación de la pedagogía femenina. Para el autor, la virtud cristiana y la cultura intelectual se apoyan mutuamente en la educación femenina. Sin embargo, su aportación principal queda consignada en su Tratado de la enseñanza, donde nos dice que el maestro es el indicado para investigar sobre la capacidad de sus alumnos y para designarles la ocupación conveniente. Si alguien no sirve para las letras, que renuncie y se consagre oportunamente a la profesión para la cual se juzgue adecuado y en la que trabaje con mayor provecho. Sólo por selección cuidadosa se logra lo que los griegos llamaron "educación perfecta".
    Juan Luis Vives se desenvuelve dentro de la corriente renacentista, que a grandes rasgos se caracteriza por el estudio de la vida y las costumbres del hombre basándose en los clásicos grecorromanos, en contraposición con los sabios medievales, para quienes lo más importante son las prácticas religiosas y el estudio de la teología.

El tratado de la enseñanza

Cuando un padre lleve a un niño a la escuela, hágasele ver que no ha de acudirse a las letras como un medio de procurarse un sustento de la ociosidad, fin indigno de trabajo tan elevado. Si el maestro confirma con sus obras y vida entera esta máxima, será fácilmente creída por los demás; en caso contrario, medrada confianza abrigarán los padres con la prudencia y probidad futura del alumno, viendo que quien ha de ser su ejemplo demuestra las cualidades opuestas.
    Antes bien se le debe manifestar que el objeto de los estudios es hacer al joven más instruido y mejor por lo tanto. Durante uno o dos meses permanecerá en la escuela para examinar sus dotes mentales; y los maestros se reunirán aparte cuatro veces cada año para hablar y preguntarse mutuamente sobre la capacidad de sus alumnos y para designar cuál sea la ocupación que según las individuales disposiciones conviene a cada uno de ellos.
    Realizada debidamente la enseñanza, respetarán los indoctos a los sabios como a dioses venidos del cielo, mirarán sus escuelas cual lugar sagrado y honroso habitado por alguna deidad, como antiguamente lo fueron Helicón y el Parnaso. Cosa es muy indigna, bien pensado, que se burlen de nosotros y desprecien, a causa de nuestros hábitos y torpeza. Las personas sin instrucción, siendo lo peor del caso que es con justicia. Mas no podría tolerarse que a menudo tienen sentimientos más moderados los campesinos, los zapateros y carpinteros, las gentes inferiores, que muchos intelectuales.
    A una escuela bien gobernada no sólo habrían de acudir los niños, sino aún los mismos viejos, como refugio, huyendo de las tempestades que la ignorancia y los vicios producen; a todo el mundo atraerían los buenos maestros con esa especie de majestad y autoridad que respiran; y de mayor provecho para los oyentes sería esa confianza y respeto, que los golpes y amenazas; más punzante el estímulo para el estudio, y motivo para obedecer a los preceptores, la admiración de su talento y virtudes.

    Tal será la verdadera Universidad, esto es, "una reunión y convenio de personas doctas al par que buenas, consagradas para hacer iguales a ellos a todos cuantos allí acudiesen para aprender"; no bastando que sean buenos algunos si hay muchos malos, porque éstos los vencerán en número, intrigas y audacia, vemos, en efecto, que suelen adherirse los discípulos a quien más condescienda con ellos.

    Lo esencial es que el niño se acostumbre a complacerse con las buenas cosas, a amarlas, y al contrario, disgustarse de las que no lo son y aborrecerlas; también tiene importancia en todo caso el que se acomoden las explicaciones a la capacidad infantil, que no consiste más bien el aprendizaje en una costumbre que penetra dulcemente, perdurando todo el resto de nuestra vida las sentencias que oímos en aquella edad, particular cuando se confirma luego mediante la razón. Además, son los pequeños algo de naturaleza simiaca y propensos a imitarlo todo, principalmente a quienes consideran digno de ello, padres, ayos y maestros.
    Por eso heredamos, de quienes debíamos recibir un espíritu sano, uno corrompido por los elementos que acabamos de mencionar.
    Es muy conveniente que atienda con esmero el padre a las costumbres de su hijo, más aún que a la herencia misma; téngala o no, son aquellas de mayor importancia y en primer lugar debe estar la probidad, porque las riquezas "pronto las adquiere el bueno y las disipa el perverso". Así la razón como las sagradas Escrituras demuestran con preceptos y ejemplos que el Señor pedirá a los padres cuenta de la educación de sus hijos; por esto al tratarse de la enseñanza deben recapacitar seriamente sobre este punto decisivo; ver si hay en la familia quien pueda ejercer influjo nocivo en la tierna mente del niño, y en tal caso separarlo del lado de éste, siendo posible, y de no serlo, enviarle fuera a instruirse.
    

Influencia del trato diario paterno

Todo resulta mejor en el país propio; se crían más sanos los cuerpos jovenes y con mayor provecho para mantener el vigor creciente; es más liberal y pura la educación entre personas ancianas y prudentes, sin contar con que el trato diario paterno impide perder su cariño mutuo, a la par que se renueva cada día el directo de la patria potestad con la continuidad de posesión; crece el cariño si el menor es bueno y observa en su padre muestras de honradez y sabiduría, difundiéndose entre ambos el amor natural de la sangre común; si aquél es malévolo y hay que emplear el miedo, no hay como el de los padres y allegados que se adquirió desde la lactancia y aumenta con la edad.
    La mayoría de los jovenes no se inducen al bien más que por respeto a los padres y por facilitarles motivos de alegría, según dice Plutarco de M. Coriolano; y aún estando en los países más remotos, el recuerdo de aquéllos sirve a muchos de gran estímulo para imitar allá su conducta.
    Los amigos y allegados procurarán explotar el entendimiento del niño buscando sus aptitudes dominantes; ya de ello dará él mismo continua muestra; si no sirve para las letras, que renuncie a malgastar la hacienda, y lo que es peor es, el tiempo, y se consagre oportunamente a la profesión para la cual se juzgue adecuado y en la que trabaje con mayor provecho.
    Es razón entonces de contener en su origen los vicios que asoman; el espíritu tierno podrá formarse para lo bueno; dentro del país es fácil que la autoridad de los padres, parientes y amigos pueda conservar en el discípulo el respeto a sus preceptores.
    Menor motivo de corrupción existe en esa edad cuando se tiene cerca a personas interesadas en su educación que traerán de nuevo al buen camino a quien empieza a descarriar, con mano blanda y cariñosa; también será auxiliar el respeto adquirido hacia los mayores desde la infancia, confirmado con el tiempo. Así, por impulso y ley natural sigue actuando el amor filial, que no es lícito pensar se desarraigue en la voluntad del joven; en ese caso lamentable "habrá de mostrarse a sus ojos y alrededor de sus espaldas la saludable vara de la disciplina" que el sabio Salomón ponía como principal bien y saludable remedio de aquella edad. Con ello crecerán en la unión de la vida familiar el cariño de los padres y a la patria, por cuyo bien ha de mirar como el primero y más caro deber favoreciéndola con todo su esfuerzo.

FRANCOIS RABELAIS

 FRANCOIS RABELAIS

       (Francia, 1494-1553)

Francisco Rabeláis fue uno de los precursores del humanismo. Vivió desde 1483 al 9 de abril de1553. Nació en Chinón, Turena y murió en París. Su padre se llamaba Antoine Rabelais, señor de Lerné, el cual era un abogado de Chinon.

Rabelais llevó una vida muy aventurera porque fue un viajero despiadado. Desde temprano se inclinó hacia las actividades literarias y culturales, por eso es que escribió varias publicaciones censurando la superstición popular. Más tarde, se destacó en las letras francesas. Su obra fue literaria, no pedagógica. Su pensamiento influyó en el pensamiento de Montaigne, Locke y Rosseau.

·                     La obra más importante de Rabelais:

Pantagruel fue escrita en 1532 y fue la primera obra de Rabelais. Ésta cuenta la vida de un joven gigante con una fuerza increíble y un gran apetito .Tiene su origen en un texto anónimo de la época llamado “Las grandes e inestimables crónicas del gran gigante Gargantúa” . En 1534 Rabelais publicó “La vida inestimable del gran Gargantúa” , la historia del padre de Pantagruel. Estos dos libros fueron publicados bajo el pseudónimo de Alcofribas Nasier. Fueron muy exitosos, pero fueron condenados por la Sorbona por ser declarados obscenos y heréticos para la época.

En estas obras escribe sobre qué y como debe ser la verdadera educación renacentista, lo que le dio a Rabelais un gran interés por la pedagogía. También demuestra su sentido crítico y su deseo de mostrar un camino en la educación. La obra, en sí, no es original, porque el objetivo de ser escribida era criticar la sociedad de su época, las prácticas de la iglesia, el escolasticismo medieval, y otras cosas más. Con un lenguaje grotesco y delicado en otras veces, expresa sus ideales paganos que se basan en la bondad natural de los individuos.

Esta forma de educación hace que al joven su ingenio y talento no prosperen y que sus juicios sean pobres y carentes de valor. Al saber esto, Grandgousier, piensa que su hijo no estaba bien encaminado porque Holoferne no era tan buen maestro como él pensaba y le enseñaba incorrectamente, porque Gargantúa sabía de memoria muchos libros, pero estaba lejos de conocer las cosas verdaderamente, mientras que se convertía en un tonto. Por esto, Grandgousier decide cambiar de maestro para su hijo, pero todos los que él le puso, enseñaban de la misma manera inservible. Estos maestros representaban la formal y sofística educación de ese tiempo. Pero una vez elige a Panócrates, una persona más ágil y realista, ( el cual es Rabelais encarnado en este personaje. Éste le pregunta a su nuevo alumno cómo había sido educado y al escucharlo, empieza a aplicarle su propio método de enseñanza. Panócrates refleja el sentido de la educación para Rabelais y para su época. Para ello, decide no perjudicar a su alumno haciéndole cambiar sus hábitos tan repentinamente. Poco a poco, lo acostumbró a vivir en sociedad y a interesarse por el medio que lo rodeaba, llevándolo de viaje para ilustrarlo. Esta manera de enseñar hace que su alumno no sienta al estudio como una obligación desagradable y que no se aburra con una enseñanza unilateral, sino que las hace mas variadas introduciéndole en medio de las clases teóricas educación física, para endurecerle el cuerpo, obligándole a saltar, trepar, nadar, disparar la honda y la flecha, esgrima, equitación y gimnástica completa. 

Éste es un reflejo del pensamiento humanista que poseía Rabelais: él quería una educación realista, aprendida en la vida y con utilidad para ésta, pero al mismo tiempo es exagerada porque excede los límites del conocimiento humano y menciona la necesidad de conocerlo todo, muy característico de la época renacentista, porque la gente de esta época poseía una inquietud desbordante y una curiosidad ilimitada. Rabelais ofrece el ideal educativo de la época que era: 

·                     el rechazo al conocimiento formal y dogmático,

·                     Rechazo a la autoridad para estimular el juicio personal y la inquietud por el conocimiento de la realidad en todas las expresiones posibles.

Según él, la clave de la educación era: “ Haz lo que quieras” y su principio fundamental era que la Ciencia sin conciencia, no era más que la ruina del alma.

También quiso crear una escuela ideal, lo que para él sería un monasterio coeducacional: aquí no habría relojes ni obligaciones, los estudiantes jóvenes serían de ambos sexos, sin discriminación alguna, inteligentes y con buena presencia. Él creía que los estudiantes de Téleme usarían para fines productivos su libertad y que aprenderían idiomas extranjeros y ciencias variadas. 

Rabelais estaba en contra del ascetismo, de las reglas de pobreza, castidad y obediencia. Según él, la contención era lo malo de la pedagogía de ese tiempo, porque había castigos corporales, reglas escolásticas y culto del pasado. Lo bueno y eficiente era un sistema educacional basado en las glorias de la época presente.

Éste hombre, con sus nuevas ideas, crea un enfrentamiento entre la enseñanza tradicional y la nueva manera del humanismo. La enseñanza tradicional no se preocupaba por la educación física y era artificialmente religiosa y tenía un método de enseñanza memorístico e irreflexivo, porque no dejaba al alumno pensar sobre el tema que estaba estudiando, en cambio, la educación humanista, promovía la práctica de educación física y su formación era intelectualmente intensa y reflexiva, haciendo al alumno pensar sobre lo que está aprendiendo. También aprovechaba totalmente el tiempo, como el de las comidas, el juego y el paseo. Rabelais elogiaba al paganismo antiguo y a las Ciencias Naturales.

Para contradecir esta manera de educar muy común en su época, se inspiró en que en el siglo XV, la enseñanza era decadente porque los altos ideales medievales habían producido una pedagogía con métodos de repetición y mucho formalismo, aunque nunca fue tan exagerado como en la obra de Gargantúa y Pantagruel, la cual estaba llena de ironías. 

Gracias a esta novela que escribió, pudo corregir los defectos educativos de ese momento e hizo notar la necesidad de relacionar la didáctica con la observación de los hechos y el estudio de la naturaleza. 

En la actualidad, las ideas educativas de Rabelais se aplican parcialmente en las escuelas de todos los niveles , porque la enseñanza comprende una parte teórica y otra práctica , lo que sería algo de la influencia de este pensador. En la parte práctica de la enseñanza actual, se enseña por vía del juego en los niveles inferiores, y después se le agrega la parte teórica en los superiores.